|
Буддизм Buddhism |
 |
 |
 |
|
Первая проповедь Будды Редакция Надежды Богдановой English |
|
|
Первый поворот Колеса Дхармы
Дхарма-чакра-правартана Сутра Так я слышал. Однажды Благословенный находился близ Варанаси, в роще Исипатана. И там Благословенный обратился к группе из пяти монахов: Есть, о монахи, две крайности, в которые не должен вовлекаться тот, кто покинул мир. Первая крайность – это склонность к чувственным удовольствиям: низкая, пошлая, невежественная и не приносящая пользы. Вторая крайность – это склонность к умерщвлению плоти и самоистязанию: вульгарная, тяжкая, невежественная и бесполезная. Но ни к той, ни к другой крайности не клонится Срединный путь, которым овладел Татхагата, видение (Дхармы) и знание дарующий, и ведущий к умиротворению, просветлению и нирване. Каков же, о монахи, этот Срединный путь, которым овладел Татхагата, видение (Дхармы) и знание дарующий, и ведущий к умиротворению, просветлению и нирване? Это благородный Восьмеричный путь:
Это и есть, о монахи, Срединный путь, ведущий к умиротворению, просветлению и нирване. И в чем, о монахи, благородная истина о страдании? И рождение страдание, и старость страдание, и смерть страдание, грусть и тоска, боль и отчаяние – все страдание (дукха). С нелюбимым встреча – страдание, и с любимым разлука – страдание, и не получать желаемое – тоже страдание. Все, связанное с пятью группами привязанностей (скандх), есть страдание. И в чем, о монахи, благородная истина о причинах страдания? Страдания появляются из жажды (танха), из желания приятных ощущений и боязни неприятных ощущений. Это желание удовольствий возрастает, и становится пристрастием к наслаждениям, которое ищет удовлетворения то здесь, то там. Эта жажда наслаждений, жажда существования и несуществования – вот что порождает страдания. И в чем, о монахи, благородная истина о прекращении страданий? Она в полном устранении желаний, в окончательном отказе от пристрастий и в освобождении себя от привязанности к ним. И в чем, о монахи, благородная истина о пути, ведущем к прекращению страданий? Это и есть благородный Восьмеричный путь:
Итак, о монахи, у меня появилось видение, появилось знание, появилась мудрость, ясность появилась во мне, в отношении вещей, доселе неслыханных: «Вот благородная истина о страдании». Эту благородную истину о страдании следует осознать. Эта благородная истина о страдании была мною полностью осознана. Потом, о монахи, у меня появилось видение, появилось знание, появилась мудрость, ясность появилась во мне, в отношении вещей, доселе неслыханных: «Вот благородная истина о причинах страдания». От этих источников страдания следует отдалиться. От этих источников страдания я полностью удалился. Далее, о монахи, у меня появилось видение, появилось знание, появилась мудрость, ясность появилась во мне, в отношении вещей, доселе неслыханных: «Вот благородная истина о прекращении страдания». Это прекращение страдания надо непосредственно пережить. Это прекращение страдания было мною непосредственно пережито. И, наконец, о монахи, у меня появилось видение, появилось знание, появилась мудрость, ясность появилась во мне, в отношении вещей, доселе неслыханных: «Вот благородная истина о пути, ведущем к прекращению страданий». Этот путь, ведущий к прекращению страданий, надо пройти. Этот путь, ведущий к прекращению страданий, был мною пройден. И пока, о монахи, это знание четырех благородных истин не стало для меня совершенно ясным в трех его аспектах и двенадцати положениях, я не притязал на достижение совершенного пробуждения, непревзойденного в этом мире с его богами, Марами и Брахмами, отшельниками и брахманами, царями и простыми людьми. Но как только стало чистым мое знание и видение четырех благородных истин, как они есть, в трех аспектах и двенадцати положениях, я понял, что достиг совершенного пробуждения, непревзойденного в этом мире с его богами, Марами и Брахмами, отшельниками и брахманами, царями и простыми людьми. И открылась мне истина: «Мое освобождение не зависит от условий. Это последнее рождение. Теперь нет причин для нового становления». Так сказал Благословенный. Внимавшие ему монахи, восхищенно приняли сказанное им. Так было запущено Татхагатой Колесо Дхармы. И когда Благословенный привел в движение Колесо Дхармы, земные боги воскликнули: – Близ Варанаси, в роще Исипатана, Благословенный привел в движение Колесо Дхармы, которое не смогут остановить ни шраманы, ни брахманы, ни боги, ни Мара, ни Брахма, ни кто-либо еще в этой Вселенной. Услышав клич земных богов, боги Небес подхватили его: – Близ Варанаси, в роще Исипатана, Благословенный привел в движение Колесо Дхармы, которое не смогут остановить ни шраманы, ни брахманы, ни боги, ни Мара, ни Брахма, ни кто-либо еще в этой Вселенной. Услышав клич богов Небес, Сонмы Богов Мира Брахмы подхватили этот клич: – Близ Варанаси, в роще Исипатана, Благословенный привел в движение Колесо Дхармы, которое не смогут остановить ни шраманы, ни брахманы, ни боги, ни Мара, ни Брахма, ни кто-либо еще в этой Вселенной. И в тот же момент, в тот же миг клич прокатился по Мирам Брахмы. И сотряслась, заколыхалась, содрогнулась эта Вселенная, и великое, необъятное сияние наполнило Космос, превосходя сияние богов. 1) Татхагата (в переводе с санскрита: так идущий) Татхагата – это один из поэтических эпитетов Будды, который он использовал, говоря о самом себе. Обычно его переводят, как «Так Ушедший» или «Так Приходящий». «Так Ушедший» указывает на путь к освобождению, который Будда открыл, и по которому сам прошел до конца, достигнув пробуждения и освободившись от перерождений. «Так Приходящий» относится к миссии Будды – он пришел в этот мир с известием об освобождении и подарил путь к освобождению всем людям. 2) Дхарма (в переводе с санскрита: закон, истина, реальность, долг) В индуизме Дхарма – это извечный порядок вещей, универсальный закон развития мира. Осознание этого закона помогает человеку обрести жизненную гармонию. Слово дхарма в индуизме имеет также значения «истина» и «реальность», и часто интерпретируется, как правильное понимание законов бытия, или как осознание Бога, как первопричины бытия. Люди, которые живут в согласии с принципами дхармы, быстрее выходят из круга перерождений, поэтому слово дхарма часто переводят как «долг» или «правильные действия» – в этом смысле каждый человек имеет свою дхарму. В буддизме Дхарма – это учение Будды, которое представляет собой и истину, и закон. В буддизме, как и в индуизме, слово дхарма также используется для обозначения индивидуальной дхармы человека, тогда оно означает долг, правильные действия, добродетель. В философии буддизма дхармами также называют элементы эмпирической личности человека: 1) элементы тела, 2) элементы чувств и ощущений, 3) элементы восприятий и представлений, 4) кармические элементы и 5) элементы сознания. И, наконец, дхармами называют точечные моменты проявления высшей реальности, возникающие при вспышках психофизической энергии. Вращение Колеса Дхармы – это символическое представление развития мира. Запустить Колесо Дхармы – значит положить начало развитию учения Будды, которое показывает путь к пробуждению, и, таким образом, избавляет человека от страданий. Согласно буддийскому канону, Будда постиг Четыре Благородные Истины трижды: 1) сначала он их увидел, 2) затем он их применил, 3) и наконец, он их осознал таким образом, что «ему больше нечего было узнавать о них». Это «троичное постижение» Благородных Истин соответствует трем поворотам Колеса Дхармы, поэтому Первую проповедь Будды также называют «Первым поворотом Колеса Дхармы». 3) Восьмеричный Путь Восьмеричный Путь – это путь, ведущий к прекращению страданий и к достижению пробуждения, который был заново открыт Буддой Гаутамой. Этот путь помогает увидеть истинную природу вещей, или, другими словами, он помогает человеку осознать, что собой представляет реальность. Этот путь также дает возможность избавиться от жажды наслаждений, злобы и невежества, то есть от трех корней порока, которые присутствуют в уме каждого непросветленного человека. Восьмеричный Путь представляет собой четвертую из Четырех Благородных Истин. Он состоит из восьми ступеней, осваивать которые надо постепенно. Также он называется Срединным путем (маджима патипада), так как отвергает две крайности: стремление к наслаждениям и склонность к умерщвлению плоти.
1 – Мудрость Мудрость, которую иногда переводят как «распознавание» или «различение», в начале Пути указывает правильное направление к пониманию реальности. Мудрость позволяет развивать качества, необходимые для проникновения в истинную природу вещей. На последней стадии, когда ум развит практиками нравственности и сосредоточения, мудрость приводит к возникновению истинного Знания. 1) Правильное Видение Правильное Видение – это правильные взгляды на жизнь, природу и мир, которые позволяют их увидеть такими, какие они есть на самом деле. Правильные Видение (самма-диттхи) также можно перевести как «Правильные Взгляды» или «Правильное Понимание». Это правильный способ рассмотрения жизни, природы и мира, который показывает, как устроена реальность на самом деле. На первом этапе пути человек должен понять, кто он такой и куда он идет. Новичок начинает с рассуждений о причинах существования человека, о причинах страданий, болезней и старости. Он пытается понять, что вызывает жажду наслаждений, и почему в этом мире так много злобы и невежества. Таким образом, Правильное Видение начинается с концепций и суждений, но со временем, за счет практики Правильного Сосредоточения, этот фактор преображается в мудрость, которая уничтожает пороки ума. 2) Правильное Намерение Правильное Намерение – это намерение избавиться от вредных желаний и привязанностей, и полностью посвятить себя духовному пути. Правильное Намерение (самма-санкаппа) также можно перевести как «Правильное Стремление» или «Правильная Решимость». Это решимость освободиться от недоброжелательности и не причинять вред другим живым существам. Это решимость освободиться от стремления к наслаждениям, богатству и власти, и посвятить себя духовному поиску. На первом этапе это волевое решение ученика, который, посмотрев на все сквозь линзу Четырех Благородных Истин, начинает понимать истинную природу реальности и свое место в ней. Со временем, при углублении в практику сосредоточения, стремление к наслаждениям, богатству и власти отпадают сами собой, и дальнейшее продвижение по духовному пути продолжается естественным образом. 2 – Нравственность Чтобы достичь гармонии, человек должен воздерживаться от аморальных действий и речей, ибо они загрязняют ум и мешают сосредоточению. В целом буддистскую этику можно свести к Пяти Заповедям: 1) не лги, 2) не убивай, 3) не бери того, что тебе не принадлежит, 4) не прелюбодействуй, 5) не употребляй наркотиков. Соблюдение этих простых заповедей ведет к душевной гармонии и к чистоте ума. 3) Правильная Речь Правильная Речь (самма-вача) – это умение правильно использовать речь, воздерживаясь от лжи, от слов, сеющих распри, от грубых слов и от пустословия. Воздерживаясь от лжи, человек говорит правду, он всегда придерживается правды, поэтому он надежен и ему можно доверять. Воздерживаясь от слов, сеющих распри, человек никогда не рассказывает того, что может поссорить людей, напротив, он улаживает ссоры и укрепляет дружбу и радуется согласию. Воздерживаясь от грубых слов, он говорит только мягкие слова, проникающие в сердце и радующие остальных. Воздерживаясь от пустословия, человек говорит в нужный момент и только слова достойные – связанные с целью и объясняющие Дхарму. 4) Правильные Действия Правильные Действия – это стремление вести себя правильно с моральной точки зрения во всех своих делах и никогда не совершать поступков, которые приносят вред окружающим. Правильные Действия (самма-камманта) также можно перевести как «Правильное Поведение». Правильные Действия связаны с деятельностью физического тела и сводятся, в основном, к трем запретам: 1) воздержание от убийства каких-либо живых существ, 2) воздержание от воровства (никогда не брать чужого), 3) воздержание от прелюбодеяния (для монахов, это обет безбрачия). 5) Правильный Образ Жизни Правильный Образ Жизни (самма-аджива) – это стремление построить свою жизнь правильно с точки зрения буддийских моральных принципов. Правильный Образ Жизни связан, прежде всего, со способами получения средств к существованию. Чтобы достичь внутреннего мира, человек не должен заниматься делами, которые прямо или косвенно наносят вред другим живым существам. Есть пять видов дел, которыми не стоит заниматься: 1) Дела, связанные с изготовлением и продажей оружия, а также инструментов для убийств; 2) Дела, связанные с торговлей живыми существами – работорговля, проституция; 3) Дела, связанные с производством мяса, так как для получения мяса убивают животных; 4) Дела, связанные с одурманивающими веществами – производство алкоголя и наркотиков и торговля ими; 5) Дела, связанные с любым видом обмана – получение денег неправедными или преступными путями. 3 – Сосредоточение Сосредоточение (самадхи) – это состояние просветления, которое достигается при помощи медитации. Самадхи переводится с санскрита как «сосредоточение; соединение вместе или слияние; растворение или отождествление». В состоянии самадхи сознание достигает покоя, так как снимаются все противоречия, и человек начинает видеть истинную природу вещей. Такое состояние ума достигается при помощи медитативной практики, которая успокаивает и собирает ум в единении. Это необходимо для развития истинной мудрости, которая приходит за счет прямого переживания и прямого познания, а не интеллектуального знания, которое человек получает в виде концепций и идей. 6) Правильное Усилие Правильное Усилие – это устойчивое усилие, которое надо прикладывать, чтобы отбросить все пагубные мысли, слова и поступки, и поддержать все благотворные мысли, слова и поступки. Правильное Усилие (самма-вайяма) также можно перевести как «Правильное Усердие». Если человек пытается изменить свою жизнь, то старые вредные мысли и идеи, связанные с его прежней жизнью, постоянно пытаются увести его с истинного пути. Поэтому необходимо прикладывать постоянное усилие, чтобы избавляться от плохих мыслей и закреплять в своем уме хорошие мысли, слова и поступки по отношению к самому себе и к окружающим, причем так, чтобы это не вызывало трудностей. Правильное Усилие называют четырехкратным, так как оно должно одновременно делать четыре вещи: 1) Предотвращать появление негативных состояний ума, 2) Устранять возникшие негативные состояния ума, 3) Взращивать положительные состояния ума, 4) Поддерживать имеющиеся положительные состояния ума. 7) Правильная Внимательность Правильная Внимательность – это постоянная бдительность к тому, что происходит с телом и умом, и правильное осознание их истинной природы. Правильная Внимательность (самма-сати) также переводится как «Правильная Осознанность», «Правильное Внимание» и «Правильное Памятование». Практикующий должен постоянно помнить о том, что уже изучено, и правильно осознавать тело и чувства, ум и качества ума как вещи бренные, преходящие и не представляющие ценности. Это позволяет освободиться от привязанности к ним и сосредоточиться на истине. Правильную Внимательность называют четырехсторонней, так как практикующий должен быть внимательным к четырем вещам: 1) к телу, 2) к чувствам, 3) к состояниям ума и 4) к мыслям. Практикующий должен держать свой ум в состоянии «голого внимания» – отстраненного наблюдения за тем, что происходит с ним и вокруг него – все суждения и объяснения должны быть отброшены. Осознанное наблюдение явлений ведет к тому, что человек начинает различать их возникновение и угасание, и со временем сможет увидеть прямым видением «Три характеристики Дхармы»: 1) непостоянство, 2) безличность и 3) страдательность. Благодаря этому возникает прозрение, и человек освобождается от привязанности к земным вещам и печали по поводу их утраты. 8) Правильное Сосредоточение Правильное Сосредоточение (самма-самадхи) – это медитативная практика сосредоточения ума на каком-либо объекте или явлении. Практикующий настраивает свой ум на какой-либо объект, пока не достигает полного сосредоточения и состояния медитативной поглощенности – дхьяны. В этом состоянии разум освобождается от загрязнений и человек начинает видеть истинную природу вещей. Существует четыре дхьяны или четыре степени сосредоточения: 1) в первой дхьяне практикующий направляет ум на объект медитации и удерживает его на этом объекте, при этом он наслаждается радостью чистого мышления и покоем отрешенности от всего земного; 2) во второй дхьяне необходимость удержания ума на объекте пропадает, так как ум достигает состояния внутреннего равновесия, и практикующий испытывает восторг и счастье, рожденные внутренним покоем и единением ума; 3) в третьей дхьяне восторг успокаивается, ум переходит в состояние невозмутимости, и практикующий наслаждается радостью безразличия; 4) в четвертой дхьяне практикующий освобождается от всех чувств и пребывает в состоянии полной невозмутимости и осознанности – он не испытывает ни радости, ни боли. На последней ступени достигается желанная цель – прекращаются страдания, и практикующий достигает состояния нирваны. 4) Четыре Благородные Истины Основой буддийского учения являются Четыре Благородные Истины: 1) Благородная истина о страдании, 2) Благородная истина о причинах страдания, 3) Благородная истина о возможности прекращения страданий, 4) Благородная истина о пути, ведущем к прекращению страданий. 1 – Благородная истина о страдании Первая Благородная Истина гласит: «Жизнь есть не что иное, как страдание (Дукха)». Слово Дукха также переводится как «боль», «горе», «несчастье» и «неудовлетворенность». Где бы ни находились живые существа, везде их преследуют страдания. Всюду есть старость, болезнь и смерть. Везде есть соприкосновение с неприятными ощущениями и всегда, рано или поздно, возникают ситуации, порождающие боль, неудовлетворенность и отчаяние. Таким образом, буддизм утверждает, что: Страдание – это неотъемлемая характеристика бытия. В буддизме страдание изначально, неизменно и сопровождает все проявления бытия. Нельзя отрицать того, что в жизни есть и приятные моменты, сопряженные с удовольствиями, однако, в буддизме удовольствие не является противоположностью страданию. Напротив, удовольствие включено в страдание, являясь одним из его аспектов. Это объясняется тем, что человек, в принципе, не может достичь состояния полного удовлетворения. Или другими словами, такие состояния мимолетны, ибо любое удовольствие заканчивается, и вслед за ним приходит разочарование. Таким образом, человек постоянно находится в состоянии неудовлетворенности – он стремится к очередной цели, но едва достигнув ее, он в ней разочаровывается и начинает искать себе новую цель. В конце этой бессмысленной погони за удовольствиями всех нас ждет старость, болезни и смерть. В буддизме страдание свойственно не только человеку, но и всем живым существам: страдают животные, страдают обитатели адов, страдают голодные духи (преты) и даже божества тоже страдают. Короче говоря: Страдание – абсолютно, а наслаждение – мимолетно и относительно. 2 – Благородная истина о причинах страдания Вторая Благородная Истина гласит: «Причиной страданий является жажда жизни (Танха)». Слово Танха также переводится как «желание», «влечение» и «страсть». Именно это влечение к иллюзорным земным ценностям и рождает страдание. Все мы испытываем влечение к приятному и отвращение к неприятному, это влечение порождает привязанность к удовольствиям, которая не может быть утолена – чем больше мы получаем, тем больше нам хочется еще. Постоянное пребывание в состоянии неудовлетворенности рождает страдания. Корнем этой жажды жизни является неведение (авидья), ибо мы желаем того, что не является истинной ценностью. Существует 3 вида Танхи: 1) жажда чувственных наслаждений, 2) жажда существования (привязанность к жизни как таковой), 3) жажда несуществования (желание покинуть этот мир). Согласно буддизму все в мире споры, ссоры и конфликты, от самых маленьких семейных ссор до великих войн между странами, возникают из этой эгоистичной «жажды»: «Мир нуждается и желает, и порабощен этой жаждой» – Гаутама Будда. Жажда жизни заставляет нас существовать, становиться, расти снова и снова, накапливать все больше и больше – и это является причиной возникновения страданий. 3 – Благородная истина о возможности прекращения страданий Третья Благородная Истина гласит: «При угасании жажды жизни страдания прекращаются (Ниродха)». Чтобы прекратить страдания, надо устранить их причину – Танху, то есть необходимо избавиться от жажды чувственных наслаждений, жажды существования и жажды несуществования. Чем меньше мы хотим от жизни, тем меньше наша неудовлетворенность. Большие ожидания всегда приводят к большому разочарованию. Но уменьшение запросов и ожиданий может лишь уменьшить страдания. Чтобы полностью прекратить страдания, надо избавиться от неведения (авидья), которое порождает все наши привязанности. Неведение можно победить только познанием Четырех Благородных Истин, которое дает возможность достичь нирваны – состояния, в котором гасится тройственный огонь жадности, ненависти и невежества. 4 – Благородная истина о пути, ведущем к прекращению страданий Четвертая Благородная Истина гласит: «Существует путь (Марга), ведущий к прекращению страданий». Путь, ведущий к прекращению страданий – это и есть благородный Восьмеричный Путь, который был заново открыт Буддой, и который был им до конца пройден. Выход Exit |
Буддизм
Buddhism Четыре Благородные Истины Four Noble Truths Восьмеричный Путь Noble Eightfold Path Вторая проповедь Будды The second sermon of Buddha Третья проповедь Будды The third sermon of Buddha Йога-сутра Патанджали Yoga Sutras Patanjali Дао дэ Цзин (Книга о Пути) Dao De Jing (Classic of the Way) Луньюй (Изречения) Lunyu (Analects) Курс чудес Course in Miracles Новая Эра New Age Индуизм Hinduism Автор Author На главную Home page Извините, ссылки под красной чертой пока не работают. Sorry, links under red line don’t work yet. Жизнь Будды Buddha's life Путь Будды Buddha's way Традиционный буддизм Traditional Buddhism Ключевые концепции Main ideas Махаяна Mahayana Хинаяна Hinayana Тибетский буддизм Tibetan Buddhism Тхеравада Theravada Дзэн-буддизм Zen Buddhism Дхаммапада Dhammapada Алмазная сутра Diamond Sutra Джатаки Jataka tales Мистика Mysticism Ад Hades Рай Paradise Ангелы Angels Бог God Основные термины Glossary На главную Home page |
Хостинг от uCoz